ОРИЕНТИРЫ И ЦЕННОСТИ
ДОСТОИНСТВО ЗНАНИЯ
В Исламе очень ценится получение религиозных знаний.
Приобретать знания, стремиться к ним, нас призывают сотни хадисов. Вот смысл некоторых из них:
«Стремление к знаниям — обязанность каждого мусульманина и
каждой мусульманки».
«Лучшее в вашей религии — ее легкость, а лучшее поклонение — знание религии».
«Того, кто вступил на путь поиска знаний, Аллах наставляет на
путь, ведущий в Рай».
Имам Ибн Абдуль-Барр пишет:
«Каким же замечательным собеседником и товарищем являет-
ся книга! Ты можешь уединиться с ней, если твои друзья наскучили
тебе. Она не высокомерна и не раскрывает твоих секретов. И ты
можешь получить от нее мудрость и честность».
Получение религиозных знаний предполагает чтение книг по
различным исламским наукам вместе с преподавателем. На уроке
читают отрывок из книги, учитель подробно его комментирует, поясняя все сложные моменты. Учителя называют муаллимом, а учеников — мутаалимами.
На мусульманине лежит обязанность получить определенный
минимум знаний о своей религии: во что следует верить, как молиться, как поститься и так далее. Если вы живете в местности, где есть возможность получить эти знания, то вы обязаны выучиться необходимому. Откровенно говоря, эта возможность есть почти всегда, если только вы не в джунглях. Но тогда эта книжка до вас тоже бы
не дошла.
Многим кажется, что, если не знаешь чего-то и грешишь по невежеству, то такой грех «не засчитывается». Не совсем так. Это относится к тем, кто живет там, где не у кого спросить. Или к частностям шариатских знаний. Но вы обязаны уметь правильно молиться,
знать, что нарушает молитву, как вести себя женщине во время менструации, как очищаться от нечистот, как поститься, какие продукты запрещены...
Поэтому после принятия Ислама важно сразу начать учиться,
причем желательно не в одиночестве читать книги, а с учителями, потому что по книгам можно не все понять правильно. Если не получается пока найти учителя, хороший вариант — аудио- и видеоуроки.
Подчеркивается, что учитель должен быть богобоязненным, а также должен сам пройти обучение у сведущего человека. Учиться у самоучки — дело малополезное, а иногда и опасное, ведь знания получены без достоверной цепочки передачи (подробнее читайте в
главе «Иснад (цепочка передачи)»).
Исламские знания можно получать в частном порядке — обучаясь индивидуально у знающих людей. Можно ходить на уроки в
медресе. Можно поступить в исламский университет: их много, несколько есть и в России. Не стесняйтесь задавать вопросы по Исламу, даже если они ка-
жутся вам неудобными. Особенно это касается женских тем: новообращенные мусульманки часто смущаются и не уточняют детали.
Но в нашей религии нет «неловких» вопросов. Обязательно следует
найти знающего человека и спросить, ведь от этого может зависеть
действительность вашего поклонения. В случае с интимными вопросами лучше, если это будет человек одного с вами пола. Но если женщина пока не знакома со знающими мусульманками, а вопрос сроч-
ный, то дозволено обратиться к человеку противоположного пола.
Чтобы избежать смущения, можно написать вопрос на листочке и
передать, к примеру, имаму мечети, или исламскому ученому, или
тому, кто получает шариатские знания.
МЕЧЕТЬ
Мечеть — это место, куда мусульмане приходят для поклонения Всевышнему Аллаху. Слово «мечеть» на арабском языке звучит как «аль-масджид», что в переводе означает «место, где совершаются земные поклоны». Также мечеть называют «байтуЛлах» — дом
Аллаха, согласно хадису, в котором сказано, что мечети — это дома
Аллаха на земле. Долг каждого мусульманина — уважительно относиться к мечети, вести там себя так, будто он находится в гостях у
Всевышнего Аллаха, и уважать других мусульман, пришедших туда
для поклонения.
Первая мечеть, где мусульмане собирались для совершения коллективной молитвы, была двором, примыкающим к дому Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, в Медине.
Мечетью может считаться любой отрезок земли или здание, которое
люди отвели для поклонения Аллаху на постоянной основе.
Внешне мечеть отличается от других зданий наличием минарета
— башни, с которой муэдзин возвещает азан, призывая мусульман
на молитву. Интерьер мечети скромен, на стенах нет изображений
(нет никаких символических картин, как у христиан, и так далее)
— ничто не должно отвлекать верующих от намаза, зикра и чтения
Корана.
В мечетях проводятся коллективные молитвы, проповеди, уроки
по исламским наукам. Также Посланник Аллаха, да благословит его
Аллах и да приветствует, повелевал заключать браки в мечети.
Посещать мечеть нужно в состоянии омовения, надев чистую
одежду. Мужчинам необходимо прилагать усилия, чтобы как можно больше молитв совершать в мечети с джамаатом, то есть коллективно, так как намаз с джамаатом в 27 раз превосходит намаз, совершенный в одиночку. Следует заходить в мечеть, предварительно
сняв обувь, с чувством благоговения, ступать с правой ноги, произнося при этом особые мольбы, затем следует совершить два ракаата
намаза в качестве приветствия мечети. Не следует, находясь в мечети, отвлекаться на мирские дела, особенно на вопросы, связанные с
куплей или продажей чего-либо. Если в мечети кто-то читает Коран,
следует внимательно слушать.
Человек, сердце которого привязано к мечети, будет одним из
тех, кого Всевышний Аллах укроет в тени в Судный день.
АЗАН
Азан — это призыв верующих к молитве, символ Ислама.
Доказано, что на земном шаре азан звучит без перерыва. Азан регулярно возвещают перед каждой обязательной молитвой, то есть пять
раз в сутки. Муэдзин (человек, который возвещает азан с минарета)
произносит азан стоя, громким голосом, после наступления времени
молитвы в следующей форме:
Аллаху Акбар (Аллах Велик) — четыре раза
Ашхаду алля иляха илляЛлах (Свидетельствую, что нет никого,
достойного поклонения, кроме Аллаха) — два раза Ашхаду анна Мухаммада-р-расулюллах (Свидетельствую, что
Мухаммад — Посланник Аллаха) — два раза
Хайя аля-с-салях (Спешите на молитву) — два раза
Хайя аля-ль-фалях (Спешите к спасению) — два раза
Аллаху Акбар (Аллах Велик) — два раза
Ля иляха илляЛлах (Нет Бога, кроме Аллаха) — один раз
Впервые азан прозвучал во времена Пророка Мухаммада, да
благословит его и Аллах и да приветствует. Мусульманам было не-
обходимо собирать всю общину на молитву в одно и то же время, но
единого способа созвать всех верующих в мечеть еще не существо-
вало. Сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его и Аллах
и да приветствует, предлагали различные известные им способы со-
зыва людей, но все они были отвергнуты из-за схожести с обрядами
немусульман. Азан в той форме, в которой он известен сейчас, спод-
вижники Пророка Мухаммада, да благословит его и Аллах и да при-
ветствует, увидели во сне — нескольким сподвижникам, да будет
доволен ими Аллах, приснился один и тот же сон. Этот сон был при-
знан правдивым, и с тех пор мусульмане стали использовать азан,
чтобы собирать верующих на молитву.
Мусульманин должен с большим уважением относиться к аза-
ну. Является Сунной отвечать на азан, то есть тихо произносить те
же фразы, которые произносит муэдзин, однако после слов «хайя
аля-с-салях» и «хайя аля-ль-фалях» (спешите на молитву, спешите
к спасению) следует не повторять за муэдзином, а сказать «ля хау-
ля ва ля куввата илля биЛлях» (нет силы и мощи ни у кого, кроме
Аллаха). После азана желательно вознести дуа — это время, когда
Всевышний Аллах принимает молитвы.
ЗИКР
Зикр — это поминание Аллаха.
О достоинстве зикра сообщается в Благородном Коране.
Например, Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл):
«О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно.
Отвергайте от Него всё, что не подобает Ему, в начале и в конце дня»
(сура 33 «Аль-Ахзаб», аяты 41-42).
Сподвижник Абу Муса передает, что наш Пророк, да благосло-
вит его Аллах и да приветствует, сказал:
«Тот, кто вспоминает Аллаха, и тот, кто не вспоминает Аллаха,
подобны живому и мёртвому».
Когда речь заходит о зикре, чаще всего имеется в виду произнесе-
ние специальных словесных формул на арабском языке. Например,
«Ля иляха илляЛлах» (Нет никого, достойного поклонения, кроме
Аллаха). Эти слова Единобожия — один из самых ценных зикров.
Наши сердца загрязняются от грехов. А зикр очищает сердце. Он
действует на него, как наждачная бумага — на металл14. Наждачная
бумага убирает ржавчину и полирует. Очищать сердце от грязи чем-
то другим — всё равно что отмывать ржавчину обычным мылом:
медленно и неэффективно!
Зикр — это оружие мусульманина. От поминания Аллаха стано-
вится легче, и беды отступают. Имам аль-Газали — известный ис-
ламский ученый — пишет:
«Каждый раз, когда человеческое сердце обращается к мирско-
му и следует за страстями, шайтан находит лазейку и начинает
наущать. А каждый раз, когда человек начинает поминать Аллаха,
шайтан уходит, и лазейка сильно уменьшается».
Зикр помогает достичь искренности в поклонении. Изучением
различных способов совершения зикра занимается наука тасаввуф
— исламская наука, которая изучает, как избавиться от пороков и
приобрести похвальные нравственные качества.
В книге шейха Мухаммада Закарии Кандехляви «Ценности зи-
кра» хорошо и подробно разъясняется, насколько важен благосло-
венный зикр. Книга переведена на русский язык, и начинающим из-
учать Ислам было бы очень полезно ее прочитать.
14. Так написано в книге «Анвар аль-Кудсия» ученого-суфия имама аш-Шаарани.
ДУА
Дуа — это обращение верующего с мольбой к Аллаху. Лучшие
дуа — те, которые произносил Посланник Аллаха, да благословит
его Аллах и да приветствует. Молить Всевышнего Аллаха можно в
свободной форме на любом языке, но тому, кто знает арабский, сле-
дует возносить мольбы именно на этом языке.
Погружаясь в мирские заботы, человек может забыть о том, что
всё в этом мире происходит только по Воле Бога. Поэтому важно
уделять должное внимание дуа и все свои нужды обращать именно к
Аллаху. Человек должен выработать в себе привычку вместо жалоб
людям просить у Аллаха. Сподвижник и ученый Ибн Аббас, да будет
доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха, да благословит
его Аллах и да приветствует, сказал:
«Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя, помни об Аллахе, и
ты обнаружишь Его перед собой. Если захочешь попросить о чем-то,
проси Аллаха, если захочешь обратиться за помощью, обращайся к
Аллаху. Знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать
для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в
том, что было предопределено Аллахом, и, если соберутся они вме-
сте, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что
было предопределено Аллахом, ибо перья уже подняты, а страницы
высохли».
Если мы хотим, чтобы наши дуа были приняты Всевышним
Аллахом, мы должны соблюдать некоторые условия.
Человек должен быть тверд в своей вере и уверен, что получит
ответ на свои дуа, ведь для Аллаха не бывает ничего сложного.
Дуа должны идти от сердца. Если человек небрежен и невнима-
телен, Всевышний Аллах не примет его мольбу.
Когда произносишь дуа, не следует добавлять: «...если будет на
то Твоя Воля», — или: «...если Ты пожелаешь», — нужно быть твер-
дым в своей просьбе, ведь Всевышний Аллах всегда делает только то,
чего Он хочет, и никто не состоянии принудить Его к чему-то.
Чтобы дуа принимались, нужно питаться только дозволенной
пищей и пользоваться имуществом, купленным на средства, добы-
тые честным путем, стараться отказаться от совершения каких-либо грехов и быть щепетильным в исполнении обязательных предписа-
ний религии.
Ожидая ответа на свое дуа, следует проявлять терпение и продол-
жать молить Аллаха. Ни в коем случае нельзя укорять Всевышнего
Аллаха за то, что Он не исполнил твою мольбу.
Если человек просит в дуа о чем-то греховном или о разрыве род-
ственных связей, его дуа принято не будет.
В начале дуа следует повернуться в сторону Киблы, поднять
руки перед собой, восхвалить Всевышнего Аллаха, затем произне-
сти благословение Пророку, да благословит его Аллах и да привет-
ствует, покаяться в грехах и только потом молиться о своих нуждах.
Лучше повторять дуа трижды и не произносить дуа громко. Не сле-
дует прибегать к дуа только во время трудностей. Дуа должны быть
постоянной практикой человека во всех ситуациях — и в тягостях, и
в радости.
ИМЕНА АЛЛАХА
В Коране сказано (смысл):
«Аллах — нет Бога, кроме Него. Он обладает самыми прекрасными
именами» (сура 20 «Та Ха», аят 8).
У Всевышнего Аллаха есть множество Прекрасных имен.
Именами называются те прилагательные и существительные, кото-
рыми описывается Божественная Сущность. В Благородном Коране
и хадисах упоминается множество имен Аллаха, но нельзя думать,
будто наличие большого количества имен предполагает наличие
большого количества их обладателей. Все эти имена принадлежат
Всевышнему Аллаху и свидетельствуют о существовании толь-
ко одного Создателя. Изучая эти имена, верующий познает своего
Господа.
Всевышний Аллах повелел верующим упоминать Его
Прекрасные имена в дуа, потому что никто не может восхвалить
Аллаха лучше, чем Он Сам себя восхвалил. В Благородном Коране сказано (смысл):
«У Аллаха есть прекрасные Имена. Так обращайтесь же к Нему, на-
зывая Его этими Именами» (сура 7 «Аль-А’раф», аят 180).
Имам аль-Бухари приводит хадис, в котором сказано, что тот, кто
выучит 99 имен Аллаха, войдет в Рай.
Количество имен Аллаха не ограничивается числом 99, пото-
му что Всевышний имеет неисчислимые совершенные атрибуты и
Прекрасные имена, сущность которых знает только Он Сам. Но из
хадиса известны следующие 99 имен:
Аллах, Ар-Рахман (Милостивый ко всем на этом свете), Ар-Рахим
(Милостивый на том свете только к верующим), Аль-Малик (Владыка
всего), Аль-Куддус (Свободный от недостатков), Ас-Салям (Дающий
мир и безопасность своим созданиям), Аль-Му'мин (Дающий на-
дежность и безопасность своим верным рабам), Аль-Мухаймин
(Подчиняющий себе), Аль-‘Азиз (Великий, Непобедимый), Аль-
Джаббар (Обладающий силой, Управляющий всем по Своей Воле),
Аль-Мутакяббир (Единый Обладатель Истинного Величия), Аль-
Халик (Создатель), Аль-Бари‘ (Создающий без изъянов), Аль-
Мусаввир (Придающий всему форму), Аль-Гаффар (Прощающий
и скрывающий грехи), Аль-Каххар (Уничтожающий непослуш-
ных), Аль-Ваххаб (Дарующий безвозмездно), Ар-Раззак (Дающий
блага и пропитание), Аль-Фаттах (Открывающий врата добра и
блага), Аль-‘Алим (Всезнающий), Аль-Кабид (Забирающий души),
Аль-Басит (Дающий средства к существованию и Продлевающий
жизнь), Аль-Хафид (Унижающий неверующих), Ар-Рафи‘
(Возвышающий уверовавших), Аль-Му‘из (Возвеличивающий),
Аль-Музилль (Принижающий того, кого хочет, лишив его силы и
победы), Ас-Сами‘ (Всеслышащий), Аль-Басыр (Всевидящий), Аль-
Хакам (Высший Судья, Отделяющий хорошее от плохого), Аль-
‘Адль (Справедливый), Аль-Лятыф (Оказывающий милость ра-
бам), Аль-Хабир (Всесведущий), Аль-Халим (Снисходительный),
Аль-‘Азым (Величайший), Аль-Гафур (Много прощающий), Аш-
Шакур (Вознаграждающий больше заслуженного), Аль-‘Алий
(Возвышенный, Возвышающий), Аль-Кябир (Великий, Тот, пе-
ред Кем все ничтожно), Аль-Хафиз (Оберегающий), Аль-Мукыт (Создатель благ), Аль-Хасиб (Берущий отчет), Аль-Джалиль
(Обладатель величайших Атрибутов), Аль-Кярим (Щедрейший),
Ар-Ракыб (Наблюдающий), Аль-Муджиб (Принимающий молит-
вы и просьбы), Аль-Васи‘ (Обладатель неограниченной Милости и
Знаний), Аль-Хаким (Обладатель Мудрости), Аль-Вадуд (Любящий
Своих верующих рабов), Аль-Маджиид (Самый Почётный), Аль-
Ба‘ис (Воскрешающий после смерти и Ниспосылающий пророков),
Аш-Шахид (Свидетель всему), Аль-Хакк (Истинный), Аль-Вакиль
(Покровитель), Аль-Кавий (Всесильный), Аль-Матин (Обладатель
Великой Силы, Могущественный), Аль-Валий (Помогающий ве-
рующим), Аль-Хамид (Достойный восхваления), Аль-Мухсы (Все
считающий), Аль-Мубди' (Создающий), Аль-Му‘ид (Умертвив,
заново Оживляющий), Аль-Мухьи (Воскрешающий, Дающий
жизнь), Аль-Мумит (Умерщвляющий), Аль-Хай (Вечно Живой),
Аль-Кайюм (Дающий существование всему созданному), Аль-
Ваджид (Вершащий то, что пожелает), Аль-Мааджид (Тот, чьи
Щедрость и Величие велики), Аль-Вахид (Единый), Ас-Самад (Ни
в чем не нуждающийся), Аль-Кадир (Всемогущий), Аль-Муктадир
(Могущественный, Устраивающий все наилучшим образом), Аль-
Мукаддим (Выдвигающий вперед кого пожелает), Аль-Муаххир
(Отодвигающий назад), Аль-Авваль (Безначальный), Аль-Ахыр
(Бесконечный), Аз-Захир (Явный, Тот, Чье существование оче-
видно), Аль-Батын (Скрытый, Тот, Кто на этом свете невидим),
Аль-Ваали (Правящий, Властвующий над всем), Аль-Мута‘али
(Высочайший, Свободный от недостатков), Аль-Барр (Благостный,
Тот, Чья Милость велика), Ат-Тавваб (Принимающий покаяние), Аль-
Мунтакым (Воздающий непокорным), Аль-Афувв (Прощающий),
Ар-Рауф (Снисходительный), Аль-Малику’ль-мульк (Истинный
Владыка всего сущего), Зу’ль-Джаляли ва’ль-Икрам (Обладатель ис-
тинного Величия и Щедрости), Аль-Муксит (Справедливый), Аль-
Джами‘ (Уравновешивающий противоречия), Аль-Ганий (Богатый,
не нуждающийся ни в ком), Аль-Мугни (Обогащающий), Аль-
Мани‘ (Удерживающий, Запрещающий), Ад-Дарр (Лишающий
Своих благ тех, кого пожелает), Ан-Нафи‘ (Приносящий много поль-
зы тому, кому Он пожелает), Ан-Нур (Дарующий свет веры), Аль-
Хади (Направляющий на путь истины того, кого Он пожелает), Аль-
Бади‘ (Создающий наилучшим образом), Аль-Бакы (Бесконечный), Аль-Варис (Истинно наследующий), Ар-Рашид (Направляющий на
правильный путь), Ас-Сабур (Терпеливый).
ДЕЛА — ПО НАМЕРЕНИЯМ
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует,
учил мусульман, что все их дела оцениваются по намерению, с ко-
торым они их совершают. Это означает, что первостепенное значе-
ние имеет не само по себе действие, а то устремление, которое есть
в сердце человека, а награда за то или иное благое дело будет лишь
в том случае, если человек совершил его искренне ради Всевышнего
Аллаха.
В Исламе намерению придается огромное значение. Верующий
должен всегда следить за тем, что им движет, — с каким намере-
нием он совершает намаз, постится, дает милостыню и так далее.
Ценность поклонения напрямую зависит от того, каким было наме-
рение мусульманина. Тот, кто выполняет религиозные предписания,
чтобы иметь хорошую репутацию, чтобы не огорчать родственников
или получить какую-то мирскую выгоду, получит награду в соответ-
ствии со своим намерением — то есть не получит ее вообще. И даже
более того, благие дела, совершенные напоказ, могут стать причи-
ной наказания в следующей жизни.
Намерение важно не только при исполнении религиозных обя-
зательств, но и в повседневных делах. Например, принимать пищу и
зарабатывать на жизнь — это дозволенные дела, но они могут иметь
разную ценность в зависимости от намерения. Есть большая раз-
ница между человеком, который принимает пищу ради того, чтобы
иметь силы для совершения намаза или чтобы порадовать брата-
мусульманина, который пригласил его в гости, и тем, кто наедает-
ся просто потому, что любит поесть. Когда человек работает, чтобы
иметь достаточно средств для содержания своей семьи, он получает
награду за свои старания от Всевышнего Аллаха, а тот, кто трудится,
чтобы стать известным или чтобы ему завидовали другие, работает
только ради своих страстей и не получит от своего усердия пользы в
следующей жизни. То же правило можно отнести ко всем мирским
делам.
МИРСКОЕ. ЗЕМНОЙ МИР
Мусульмане верят, что жизнь, которую мы проживаем сейчас,
не является конечным прибежищем человека. Каждый после смер-
ти обретет вечную жизнь. Этот мир («дунья» по-арабски) не имеет
ценности по сравнению с тем бытием, которое человек получит в бу-
дущей вечной жизни. Что же дает вера в вечную жизнь и ее превос-
ходство над земной? В первую очередь, это отношение мусульмани-
на к мирскому.
Всевышний Аллах говорит в Благородном Коране (смысл):
«И здешняя ближайшая жизнь — только забава и игра, а обиталище
последнее — это Жизнь, если бы они это знали» (сура 29 «Аль-Анкабут»,
аят 64).
В этом аяте Всевышний Аллах сообщает нам, что истинная, пол-
ная и совершенная жизнь — это жизнь последняя. В то время как
«ближайшая» — не более чем игра и забава, если не использовать
ее для служения Ему и познания Его, как говорится об этом в хадисе
Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует:
«Поистине, проклят этот мир, и проклято всё, что в нем, кроме
поминания Всевышнего Аллаха и того, что близко к этому, и знаю-
щего, и обучающегося».
Человек, который желает быть счастливым в следующей вечной
жизни, а не только в этом мире, не должен влюбляться в земной мир
и быть привязанным к нему. Отстранение от мира связано с поня-
тием «аскетизм», а аскетизм в исламском понимании принято на-
зывать арабским словом «зухд». Зухд означает отстранение от этой
жизни, отказ от всего, в чем нет никакой пользы для жизни буду-
щей. Верующий отказывается от того, что запретил ему Всевышний
Аллах, а на более высокой ступени он отказывается и от излишеств в
дозволенном из страха попасть в сомнительное или запретное.
Тем не менее, идея аскетизма в Исламе не противоречит тому,
чтобы мусульманин трудился и проявлял усердие в чем-либо. Эта
жизнь дана человеку для того, чтобы он потратил ее с пользой — на
поклонение и служение Всевышнему Аллаху. Но поклонением явля-
ются не только такие дела, как молитва и пост. Любое дозволенное дело, которое мусульманин делает с правильным намерением, ста-
новится поклонением, например, получение образования, работа
и даже прием пищи. Аскетизм в Исламе не означает, что человеку
нельзя владеть имуществом и т. п., аскетизм означает, что нельзя до-
пускать, чтобы твое имущество овладело тобой.
РОДИТЕЛИ
Всевышний Аллах приказал верующим хорошо относить-
ся к родителям. Когда тобой довольны родители, доволен тобою и
Всевышний Аллах.
Особое положение в Исламе отведено матерям. Пророк
Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, учил верую-
щих, что, если человек хочет проявить почтение к кому-либо, ему не
найти более достойного человека для этого, чем его мать.
Проявление доброты к родителям и послушание — это обязан-
ность мусульманина и признак богобоязненности.
Мусульманин должен стараться угодить своим родителям, по-
радовать их. Запрещено повышать голос на родителей, упрекать их,
грубить, смотреть на них искоса или нахмурившись, проявлять пре-
небрежение к их просьбам или не откликаться, когда слышишь, что
тебя зовут.
Дети обязаны слушаться родителей, при этом не имеет значения,
являются родители мусульманами или нет, — они заслуживают того,
чтобы дети обходились с ними наилучшим образом. Но, если роди-
тели повелевают ребенку сделать что-то запрещенное Всевышним
Аллахом, подчиняться им категорически нельзя. Например, ребенок
не имеет права перестать совершать намаз или начать употреблять
запретную пищу по просьбе родителей.
Дети должны молиться за своих родителей, просить для них про-
щения грехов и высокой степени в Раю. Если родители еще не при-
няли Ислам, мы не можем молиться за них так же, как за мусульман,
но для них можно и нужно просить наставления на путь Истины, воз-
носить дуа, чтобы Всевышний Аллах открыл им сердца для Ислама.
Когда родители умирают, дети должны проследить, чтобы
было исполнено оставленное ими завещание, отдать долги сво-
их родителей, посещать их могилы, раздавать за них милостыню и поддерживать отношения с их родственниками и друзьями. Если
известно, что родители умерли, так и не приняв Ислам, молиться за
них после их смерти уже нельзя, потому что человек, который пред-
почел жизнь в неверии и умер в неверии, не может быть прощен.
ДЕТИ В ИСЛАМЕ
Ребенок — это дар от Всевышнего. Дети рождаются чистыми
— с чистым сердцем, не загрязненным прегрешениями. Никакого
«первородного греха» нет. Все дети рождаются мусульманами.
Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Все
дети рождаются мусульманами, но впоследствии родители делают
их иудеями, христианами, огнепоклонниками».
Родители обязаны заботиться о ребенке, воспитывать его как
можно лучше.
Если ребенок умирает, он попадает в Рай.
Как воспитать детей в Исламе
1. После рождения ребенка родителям предписывается совер-
шить несколько желательных действий. К ним относится прогова-
ривание азана и икамата на ухо новорожденному, закалывание жи-
вотного (акыка), бритье волос на голове ребенка и некоторые другие
дела. Уточните в книгах по исламскому праву, что именно требуется
сделать.
2. Ребенку следует дать хорошее имя. Если вы недавно приня-
ли Ислам и вашим родственникам тяжело называть ребенка ярко
выраженным мусульманским именем, может быть, стоит выбрать
имя, похожее по звучанию на русские имена. Это может быть Асия,
Сафия, Амина, Мария для девочек. Для мальчиков найти такое имя
сложнее, но довольно нейтральны по звучанию имена Саид и Дауд
(Давуд). Допустимо дать ребенку и традиционное русское имя с хо-
рошим смыслом, но, конечно же, будет лучше выбрать из арабских
имен.
3. Кормить грудью рекомендуется до двух лет. Это сунна, то есть
желательное действие, поэтому матери следует приложить усилия и
наладить грудное вскармливание.
Имейте в виду, что в Исламе есть понятие молочного родства, то
есть кормилица, родные дети кормилицы и ребенок, которого она
кормит, связаны прочными узами, подобными кровным. Например,
молочный брат не может жениться на молочной сестре. Во избежа-
ние появления непредвиденных родственников следите, чтобы ни-
кто не кормил вашего ребенка своим молоком без вашего ведома.
В роддомах, скажем, запросто могут докормить новорожденного чу-
жим молоком. Если такое произошло, надо познакомиться с корми-
лицей и поддерживать с ней связь — хотя бы для того, чтобы знать
молочных родственников вашего ребенка.
4. Необходимо целенаправленно обучать ребенка Исламу.
Сейчас нередко можно услышать, как родители беспокоятся о так
называемой «свободе выбора» для своего ребенка. Пускай, мол, под-
растет и сам выберет, какой религии ему следовать. Родственники-
немусульмане часто оказывают давление на новообращенных:
«Ребенка в это дело не втягивай, не решай за него. Зачем девочке
хиджаб? Зачем мальчику тюбетейка? Какой еще намаз?» Это все —
очень и очень неправильная позиция. Очевидно, что именно в дет-
стве закладываются нормы поведения и ценности. И разве от ре-
бенка не отдалится Ислам, если эти нормы не будут исламскими?
Определенные ограничения нужны с самого начала, чтобы у ребен-
ка не возникало потребности в недозволенном. Ислам предписыва-
ет родителям заботиться о соблюдении ребенком шариатских пра-
вил. Например, если вы не едите свинину, то и ребенок не должен
ее есть, и нужно следить, чтобы никто из родственников не угостил
его «нехаляльной» колбасой или чем-то подобным. Лучше всего как
можно раньше обучить ребенка, что можно и что нельзя есть (на-
пример, в немусульманской стране правильно будет запретить есть
мясо вне дома).
5. До совершеннолетия на ребенка не возлагаются религиозные
обязанности. Однако совершеннолетие по Исламу наступает значи-
тельно раньше «светского» совершеннолетия (то есть значительно
раньше восемнадцати лет). Девочка считается совершеннолетней,
когда у нее началась первая менструация. Мальчик считается совер-
шеннолетним с момента первой эякуляции (извержения семени).
Если у девочки долго не начинается менструация или у мальчика не
происходит семяизвержение, то совершеннолетие наступает, когда ребенку исполняется 15 лунных лет. После совершеннолетия на че-
ловека возлагаются все религиозные обязанности. На практике это
значит, что ваш тринадцатилетний сын уже может быть обязан мо-
литься и поститься, как и вы. А ваша, скажем, двенадцатилетняя дочь
уже может быть должна носить платок. И вам требуется проследить
за этим. Следует заранее объяснить детям все признаки совершен-
нолетия, чтобы они понимали, с какого момента будут считаться уже
взрослыми.
6. Будет правильным заранее приучить ребенка к совершению
молитвы, соблюдению поста и других столпов Ислама, чтобы с на-
ступлением совершеннолетия новые обязанности не стали для него
неожиданностью и тяжестью. Согласно Шариату, с семи лет детей
учат совершать намаз, а с десяти лет родители могут требовать от
них регулярного исполнения молитвы. Очень важно с раннего воз-
раста рассказывать ребенку про Ислам. Мы бережем детей от земно-
го огня, не позволяя играть со спичками. С таким же усердием надо
стараться уберечь их от огня Ада, разъясняя им истинную религию.
7. Память ребенка может охватить очень многое, и то, что вы-
учено в детстве, практически не забывается. Поэтому было бы
очень хорошо, если бы ваш ребенок уже в детстве выучил Коран.
Для этого существуют специальные школы хифза, в которых по
особым методикам учат чтению и запоминанию Корана. В России
тоже есть несколько таких школ. Можно также найти для ребенка
учителя-хафиза.
8. Как известно, в Исламе общение с противоположным полом
ограничено. Свободно можно общаться только с супругом или су-
пругой, а также с теми, с кем нельзя заключить брак. Поэтому со-
вместное обучение девочек и мальчиков в общеобразовательных
школах не соответствует Исламу — особенно учитывая, что в стар-
шие классы ходят уже далеко не дети — почти все старшеклассни-
ки совершеннолетние, с точки зрения Ислама. Что делать? Искать
исламские школы с раздельным обучением или, на худой конец,
среднюю (неисламскую) школу с раздельным обучением или учить
ребенка на дому. Последнее, конечно, требует больше времени и
внимания, но окупается с лихвой, и некоторые мусульмане выбира-
ют именно такой вариант. 9. Непременно учите девочек домашнему хозяйству. Если девуш-
ка не научилась эффективно убирать дом, готовить и шить в детстве,
маловероятно, что во взрослой жизни она будет делать это быстро,
свободно и спокойно и получать удовольствие от таких занятий. А
ведь в исламской системе ценностей женщина — хранительница и
хозяйка дома. Также следите за физическим развитием детей, чтобы
они были здоровыми и достаточно спортивными.
10. Дети-мусульмане, растущие в западном обществе, нуждают-
ся в особо пристальном внимании. К сожалению, зачастую един-
ственное исламское воспитание, которое они получают, – это не-
регулярное посещение мечети или медресе, где их заставляют молча
сидеть (нередко под угрозой наказания), несмотря на то что они уми-
рают от скуки. И если в их памяти это запечатлеется как всё, что они
знают об Исламе, то, когда они вырастут, неудивительно, что их уне-
сёт одно из неисламских течений, которые окружают их со всех сто-
рон. Правильнее всего — учить соблюдению религии своим приме-
ром, чтобы дети видели признаки Ислама каждый день. Празднуйте
вместе с ними исламские праздники, читайте с ними Коран и разные
религиозные книги, рассказывайте о пророках, мир им всем. И пу-
скай наши дети станут праведными мусульманами.