ИХСАН И НАУКА ТАСАВВУФ
ЧТО ТАКОЕ ИХСАН?
Ихсан - это искренность. Мы должны совершать поклонение
искренне - так, как будто мы видим Всевышнего Аллаха. Ведь, хотя
мы Его не видим, Он всегда видит нас.
Но на практике это очень трудная задача. Быть искренним всегда
- сложно. Человек слаб, над ним обычно властвует его нафс - эгоистическая часть души. Человеческое сердце охватывают различные духовные пороки: лень, зависть, самодовольство, высокомерие,
стремление совершать поступки напоказ...
Очевидно, что истинно искренний человек будет стараться поклоняться Всевышнему Аллаху наилучшим образом. Но как обуздать свой нафс и приобрести эту искренность - ихсан? Спросить у исламских ученых! Вопросами нравственности в Исламе занимается наука тасаввуф, или суфизм.
Суфиями называют людей, которые стремятся достичь богобоязненности при помощи законной исламской науки тасаввуф - науки очищения сердца.
В тасаввуфе, как и в любой другой исламской науке, ученик должен иметь учителя, суфийского шейха, чтобы получать у него знания. Суфийских наставников называют муршидами или устазами.
Учеников же называют мюридами. Сам шейх также должен получить свои знания у учителя, и так складывается непрерывная цепочка передачи знания, которая восходит к Пророку, да благословит его
Аллах и да приветствует, ведь Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, - источник всех исламских знаний. Это означает,
что истинный суфийский шейх не только учился у другого истинного шейха, но и получил от него подтверждение (письменное или
при свидетелях), что он может учить других и наставлять на путь
искренности.
Таким образом, чтобы приобрести похвальные нравственные
качества, очистить сердце от дурного, возвыситься в нравственном плане, следует найти истинного учителя и вступить под его
воспитание.
В книге «Фаджр аль-Мунир» сказано: «Шейх Ахмад Рифаи говорил: «Тот, кто идет по пути к Аллаху самостоятельно, погибнет
при первом же шаге».
В книге «Ихья улюм ад-дин» великого исламского ученого аль-
Газали сказано:
«Мюрид нуждается в устазе, за которым можно было бы следовать. Он нуждается в том, чтобы наставник направил его на ис-
тинный путь. Пути религии тёмные. Путей шайтана очень много,
и все они явные. Того, у кого нет наставника, чтобы тот наставлял на истинный путь, шайтан, несомненно, переманит к себе. Тот,
кто ходит по краю обрыва без поводыря, обрекает себя на явную
гибель».
Суфийский учитель непременно должен быть истинным. Об
этом важно помнить в поиске, поскольку в наше время много лже-
шейхов: они выдают себя за настоящих наставников, не имея под-
тверждения способности обучать и не получив знания по достовер-
ной цепочке от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует.
Эти лжецы часто отходят от Шариата, нарушают его, вносят дурные
новшества в религию. Некоторые псевдо-суфии в наши дни курят
сигары, призывают слушать оперы, танцуют во время зикров, муж-
чины и женщины у них собираются вместе... Из-за этого многим ка-
жется, что суфийские практики - не из Ислама. Однако это не так.
Настоящие суфии были великими исламскими учеными и праведни-
ками, они постоянно каялись и тщательно соблюдали религиозные
предписания.
ИМАМ АН-НАВАВИ О СУФИЗМЕ
Имам ан-Навави, великий исламский ученый, в книге «Аль-
Макасид» пишет:
Суфизм
Правила суфийского пути
Основных правил суфийского пути пять: (1) проявлять бого-
боязненность в одиночестве и на людях, (2) жить в соответствии с Сунной в словах и делах, (3) не беспокоиться о том, примут тебя или
отвергнут другие люди, (4) довольство Всевышним Аллахом в богат-
стве и в бедности,(5) обращаться к Аллаху в счастье и в горе.
(1) Богобоязненность достигается тщательностью в поклонении
и праведностью.
(2) Следование Сунне достигается предосторожностью и благим
нравом.
(3) Равнодушное отношение к тому, примут тебя другие или от-
вергнут, достигается терпением и упованием на Аллаха.
(4) Довольство Аллахом достигается через довольство имеющим-
ся и покорность Воле Аллаха.
(5) Обращение ко Всевышнему Аллаху достигается через прояв-
ление благодарности Ему в счастье и поиск защиты у Него в беде.
Основы правил
Это основывается на пяти вещах. Вот они: (1) стремиться к выс-
шему, (2) благоговеть перед Аллахом, (3) служить Ему наилучшим
образом, (4) не отступать от своих духовных решений, (5) ценить
блага, дарованные Аллахом.
(1) Чьи устремления высоки, у того повышается степень.
(2) Кто благоговеет перед Аллахом, у того Аллах сохраняет это
благоговение.
(3) Кто исполняет служение наилучшим образом, к тому прояв-
ляют щедрость.
(4) Кто не отступает от своих духовных решений, того продолжа-
ют наставлять.
(5) Кто ценит то, что даровано Аллахом, тот будет за это благода-
рен, а благодарному увеличивают дары.
Признаки суфизма
Признаков суфизма в человеке также пять: (1) искать религи-
озное знание, чтобы выполнять повеления Аллаха, (2) находиться
рядом с шейхом и его учениками, чтобы видеть, проникая в суть
вещей, (3) отказываться из предосторожности от послаблений в ре-
лигиозных предписаниях и образных толкований написанного, (4)
работать духовно, чтобы сохранить сердце, (5) не доверять себе, что-
бы избавиться от своенравия и обезопасить себя от разрушения.
(1) Поиск религиозного знания затрудняется, если находишь-
ся в компании незрелых людей, вне зависимости от их возраста, менталитета и религии, которые не опираются на четкие принципы
и правила.
(2) Нахождение вблизи шейхов и их учеников затрудняется из-
за самообмана и заботы о неважных вещах.
(3) Отказ от послаблений и образных толкований затрудняется
из-за мягкости к самому себе.
(4) Духовная работа затрудняется из-за чрезмерности в
поклонении.
(5) Недоверие к себе затрудняется из-за довольства собствен-
ной добродетелью и праведностью.
Исцеление эго
Принципов лечения эго также пять: (1) облегчать желудок,
уменьшая количество еды и питья, (2) прибегать к защите у Аллаха,
когда случается непредвиденное, (3) избегать того, чего боишься
стать жертвой, (4) стараться постоянно испрашивать прощения у
Аллаха (истигфар) и просить у Него благословения для Пророка, да
благословит его Аллах и да приветствует, (салават), днем и ночью,
сосредоточенно, (5) находиться в обществе того, кто ведет к Аллаху.
Приближение к Аллаху
Человек приближается к Всевышнему Аллаху, (1) раскаиваясь
во всем запретном и нежелательном, (2) ища религиозное знание в
необходимом размере, (3) стараясь постоянно находиться в омове-
нии, (4) исполняя обязательные молитвы в начале их времени в джа-
маате (коллективно), (5) всегда совершая восемь ракаатов молитвы
аз-зуха, шесть ракаатов между вечерней (магриб) и ночной (иша) мо-
литвами (аввабин), ночную молитву тахаджжуд, которая исполняет-
ся, когда проснулся ночью, и молитву витр, (6) соблюдая пост по по-
недельникам и четвергам, а также в «дни полной луны» (13-е, 14-е и
15-е число каждого лунного месяца) и в другие дни, когда похвально
поститься, (7) читая Коран с сосредоточенным сердцем, размышляя
над его смыслами, (8) много прося прощения у Аллаха (истигфар),
(9) всегда прося у Аллаха благословения для Пророка, да благосло-
вит его Аллах и да приветствует, (салават), и (10) совершая утром и
вечером желательный зикр (поминание Аллаха).
<...>
И этого достаточно для приближенных к Аллаху с Его помощью,
и от Аллаха наставление, и Он наставляет на путь, и нам достаточно
Аллаха, Он лучший из покровителей. Амин.
СУФИЗМ НА ПРАКТИКЕ
Нам, современным мусульманам, зачастую тяжело встать на
утреннюю молитву, мужчинам нелегко всегда молиться в мече-
ти... Многие и вовсе не постоянно исполняют обязательные нама-
зы! Женщинам непросто надеть хиджаб. Мусульмане в наше вре-
мя сплетничают, злословят, курят, часто едят сомнительную с точки
зрения Шариата пищу, а то и запретную. Далеко не все получают
обязательные религиозные знания, совершают желательные молит-
вы, держат желательные посты...
Помимо этого, даже у тех, кто соблюдает внешние предписания
Ислама, не получается сохранять внутреннюю чистоту. Не получа-
ется совершать поклонение лишь ради довольства Аллаха, все время
примешивается какое-то самодовольство. Нередко люди начинают
совершать намаз или давать милостыню напоказ.
Учителя в науке тасаввуф помогают ученикам очистить серд-
це, давая им различные духовные задания, которые имеют осно-
ву в Шариате. В числе плодов такого духовного воспитания - лег-
кость в поклонении. Тасаввуф помогает выполнять религиозные
предписания - постоянно, без лени, должным образом, то есть с
искренностью.
Имам аш-Шаарани в книге «Табакат аль-кубра» писал:
«Путь суфиев основан на Коране и Сунне...»
К таким заданиям, например, могут относиться определенные
молитвы, формулы испрашивания у Всевышнего благословения для
Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и другие фор-
мы поклонения.
Подходить к выбору наставника надо с осторожностью. Если
вы сомневаетесь насчет того, соответствуют ли действия человека,
который называет себя шейхом, Шариату, лучшая тактика - подо-
ждать и разобраться.
С одной стороны, не следует сразу ругать этого человека: впол-
не возможно, вы не до конца что-то поняли, а он может оказаться
праведником, приближенным к Аллаху5
. Ругать таких людей опасно,
ведь их любит Всевышний.
С другой стороны, если человек однозначно нарушает Шариат
и в этом нет никаких сомнений, то следует отстраниться от него, по-
скольку он не может быть истинным наставником. Но не надо де-
лать выводы обо всем суфизме в целом, потому что суфизм в основе
Шариату и Исламу не противоречит.
Многие мусульмане говорят о том, что надо становиться лучше,
воспитывать себя, возвышаться духовно. Однако без наставника это
почти невозможно. Во-первых, мало кто обладает достаточными зна-
ниями о процессе очищения сердца, о тонкостях этого дела и пре-
градах на таком пути. Во-вторых, когда человек самосовершенству-
ется без учителя, велика вероятность возгордиться - мол, какой я
хороший, читаю Коран, совершаю желательные молитвы и ни про
кого не говорю дурное. Гордыня разрушает весь смысл самосовер-
шенствования. Велика вероятность и того, что человек начнет делать
добрые дела напоказ. Наставник же, обладая всеми необходимыми
знаниями, существенно облегчает этот путь.
Если вам плохо, если не получается поклоняться должным об-
разом, если вас мучают дурные душевные качества и наущения от
шайтана, лучше всего просить Всевышнего о помощи, получать ре-
лигиозные знания и отправиться на поиск суфийского наставника.
Психологи, спортзалы и аутотренинги вряд ли помогут.
Существует много суфийских путей приближения ко
Всевышнему. Все они взяты от Пророка, да благословит его Аллах
и да приветствует, через его сподвижников. Эти пути, способы очи-
щения сердца, называют тарикатами. Цель у всех тарикатов одна
- чтобы человек достиг довольства Всевышнего. А методы достиже-
ния этой цели разнятся.
В России известны два тариката: шазалийский и накшубандий-
ский. Оба они законны в Шариате.
5. Приближение к Аллаху следует рассматривать, разумеется, не в телесном смысле,
а в духовном.