Вырезки из книги про «Мифологию конца света»
У подножия Иггдрасиля, подобно ему, обитал змей Нидхёгг. Вместе со своей змеиной свитой он неустанно подтачивал корни священного ясеня. Но пока асы сильны, а норны заботятся о древе жизни, змеям не под силу его уничтожить. В преддверии Рагнарёка, конца времен, Нидхёгг, подобно Ёрмунганду, вырвется на свободу, неся разрушение всему, до чего дотянется.
На Иггдрасиле обитают орел и ястреб, олень Эйктюрнир и, возможно, четверо других оленей, а также коза Хейдрун. Они пасутся на стволе у кроны или, по другой версии, на крыше Вальгаллы, объедая сочные листья и нанося вред мировому древу. Коза же питает воинов Вальгаллы своим молоком, превращенным в хмельной мед.
С ветвей Иггдрасиля стекает влага, порождающая реки. Это не просто мифические водоемы, а реально существующие, которые можно найти на современной карте, хотя в древних "Речах Гримнира" они упоминаются под историческими названиями.
Равновесие между добром и злом – основа вселенной, отраженная во многих мифологиях. В данном случае Нидхёгг – символ зла, орел – символ добра, но они взаимодействуют друг с другом, обмениваясь посланиями через белку Рататоск, что означает "острые зубы".
Под сенью Иггдрасиля раскинулось легендарное поле Идавёлль, место собраний богов. Существование вселенной немыслимо без Иггдрасиля.
Вернемся к созданию людей и рассмотрим детали этого процесса в скандинавской мифологии. Согласно мифам, Один и его братья, Вили и Ве, обнаружили на берегу моря ясень и иву и решили сотворить из них первых людей. Ясень стал мужчиной, а ива – женщиной. Один вдохнул в них жизнь, Вили наделил разумом, а Ве наполнил их вены кровью, окрасив щеки румянцем. Их имена – Аск ("ясень") и Эмбла ("ива") – указывают на их происхождение.
Рагнарёк, "сумерки богов", – это скандинавский апокалипсис, описанный в мельчайших деталях. В основе вселенной лежит то, что ее погубит: под Мидгардом покоится змей Ёрмунганд, в ожидании сидит закованный волк Фенрир, порождение Локи и великанши Ангрбоды, а также ётуны во главе со своим предводителем.
Боги обладали даром предвидения, но вели себя как настоящие викинги: путешествовали, приобретали знания, помогали людям обустраивать Мидгард, пировали.
Предвестием конца света стала смерть Бальдра, бога природы. Она повлекла за собой трехлетнюю "великанскую зиму" – Фимбульветр, результатом которой стали упадок морали и кровопролитные войны. За страшной зимой последуют еще более ужасные бедствия: наводнения, землетрясения, ясень Иггдрасиль задрожит, а землю охватит испепеляющий жар.
Роковые события конца света, Рагнарёка, начинаются с освобождения змея Ёрмунганда, чьё пробуждение вызывает всемирный потоп. Властелин огненного царства Муспельхейм, Сурт, со своим войском огненных великанов покидает свои владения, испепеляя землю. Из ледяного Нифльхейма приходят великаны льда. Локи, вырвавшись на свободу, прибывает из Хельхейма на корабле Нагльфар, созданном из ногтей мертвецов. Хеймдалль трубит в Гьяллархорн, призывая асов к последней битве. Один ведёт воинов из Валгаллы на поле брани Вигрид.
Битва Рагнарёк – это цепь смертельных поединков. Один пал первым в схватке с Фенриром, но Видар отомстил за отца, разорвав пасть чудовищу. Тор убил Ёрмунганда, но умер от его яда. Хеймдалль и Локи уничтожили друг друга. Тюр одолел пса Гарма, но тот смертельно ранил бога. Фрейр, лишенный своего меча, пал от руки Сурта. Сурт, понимая неизбежность поражения, обрушил огонь Муспельхейма на мир, уничтожая всё живое.
Однако, некоторые боги выжили: Видар и Вали, занявшие место Одина, Хёд и Бальдр, вернувшиеся из царства мёртвых, сыновья Тора Магни и Моди. Магни унаследовал Мьёльнир, а Моди станет богом воинской ярости в новом мире. Хёнир также пережил Рагнарёк. Пара людей, Лив и Ливтрасир, укрылись в роще Ходдмимир, чтобы дать начало новому человечеству, питаясь росой. Иггдрасиль даст новые побеги, суша поднимется из воды, знаменуя начало нового мира, но будет ли он лучше прежнего – остаётся загадкой.
Кельтская мифология, окутанная тайной, хранит знания, передававшиеся друидами. Сказания о Кухулине и артуровский цикл – самые известные, в то время как более древние мифы восстанавливаются по фрагментам. Кельты, распространившиеся из Галлии, оказали влияние на Британию, Ирландию, Италию и Дунайский регион. Происхождение кельтов до сих пор остается неясным.
Согласно общепринятой точке зрения, прародиной кельтских народов считается территория, расположенная между реками Дунай и Рейн.
Кельты представляли собой развитую цивилизацию с богатой мифологией, однако сведения о ней довольно скудны. Это связано с тем, что друиды, как хранители религиозных знаний, оберегали свои учения. Исторические свидетельства, включая записи Цезаря, указывают на запрет записи основных положений друидского учения. Хотя кельты, вероятно, не обладали развитой письменностью, они могли фиксировать информацию с помощью символов, сравнимых с рунами или иероглифами. Эти знания были доступны только избранным – друидам и их ученикам, которые предпочитали устную передачу и отказывались сотрудничать с римлянами, стремившимися зафиксировать их секреты.
Основными источниками знаний о кельтской мифологии являются римские тексты, созданные во времена римского владычества. В них кельтские божества часто отождествляются с римскими, что является упрощенным подходом. Более ценными являются ирландские источники, сохранившие исконные кельтские традиции, так как Ирландия не была завоевана римлянами. С IV века христианские миссионеры начали влиять на ирландцев, и в этот период кельтские предания стали записываться. Верования друидов нашли отражение в сагах, передаваемых поэтами-филидами, которые обладали пророческими способностями и судебной властью. Филидов приглашали даже в монастыри, где монахи записывали языческие сказания, создавая уникальный сплав древних богов и христианских святых.
Тем не менее, кое-что нам все же известно доподлинно.
В космогонических мифах разных культур особое значение придается яйцу, выступающему как точка отсчета мироздания. Кельтские предания, дошедшие до нас благодаря римским записям, повествуют о том, что летом змеи собирались в укромных местах. Смешивая слюну и слизь, они создавали плотный клубок – так называемое змеиное яйцо, которое змеи подбрасывали в воздух шипением. Счастливчик, поймавший этот талисман в плащ, обретал власть, после чего спешил укрыться за водной преградой, недоступной для змей. Ученые предполагают, что прообразом мифа о змеином яйце могли послужить окаменелости морских ежей, подобно тому как кости динозавров породили легенды о драконах.
Сама по себе легенда малоинформативна, но существуют интерпретации, представляющие яйцо как космическое, плавающее в первозданных водах. Связь яйца со змеями не случайна: для кельтов змея символизировала вечность, возрождение и плодородие.
Легенда оправдывает действия Немеда тем, что эти землекопы были фоморами и действительно представляли угрозу. При жизни Немеда его племя было непобедимо, однако после его смерти фоморы покорили ирландцев, которые стали их данниками. Спустя время сыновья Немеда подняли восстание. Сначала им везло, но вскоре они потерпели поражение. Некоторые из них сбежали и разделились: одни укрылись на крайнем севере, а другие оказались в Греции, где их поработили и заставили трудиться над созданием плодородных полей. Прошло много лет, прежде чем они смогли вернуться в Ирландию. Они смешались с другими племенами, прибывшими на остров. В результате возникли государства: Ирландия была разделена братьями-вождями на пять частей, и миф утверждал, что это деление будет вечным. Таким образом, как вы понимаете, история формирования рельефа мира завершилась, и началась эпоха создания государств и социальной иерархии. Первым законодателем и правителем считается Эохайд, сын Эрка. Кроме того, он своей властью обеспечивал земле плодородие — это качество характерно для мифических верховных правителей.
Снова о творческой силе слова: легендарному валлийскому барду Талиесину приписывается необычайное долголетие; за свою жизнь он силой слова создал мир и человека (подробности неизвестны), а затем отошёл от дел, доверив продолжение обустройства своим потомкам — предкам людей. В некоторых сказаниях говорится о том, как сама собой зазвучавшая песнь родила мир из темных вод и безмолвия.
В кельтской мифологии также есть другие герои, которые могут претендовать на роль первопредков. У них есть особые способности. Например, Туан, сын Сдарна, мог принимать разные обличья. Он жил на острове с первых дней его заселения и на закате жизни встретился с христианским святым Колумчилле.
На острове появляются новые поселенцы — племена богини Дану. По одной из версий, они высаживались с неба в течение трёх дней под тучами, затмевающими свет солнца. Позже начали рассказывать, что они прибыли на кораблях, которые разрушили по прибытии, символизируя достижение своей цели. Эти люди были необычными — они превосходили всех прежних поселенцев как по силе, так и по мудрости и одаренности; они владели магией... Так кто же были Туата Де Дананн — племена богини Дану?
Как вы понимаете, вновь прибывшие в Ирландию — четвертый мифический народ — не совсем люди. Дану (также известная как Дананн или Ану), почитаемая различными кельтскими народами, считается прародительницей других богов. Согласно сказаниям, она была рождена из хаоса.
Культ Дану восходит к более древним традициям почитания матери-земли и водных богинь — также богинь-матерей, дарующих жизнь.
Существуют легенды о матери-земле как подательнице благополучия; она может являться смертным в облике старухи или молодой девушки. Например, есть поучительная бретонская история о бедняке, который приютил странницу-старуху; ею оказалась Каттель — «великая мать». В благодарность богиня открыла ему путь в подземный мир с сокровищами под охраной фантастических существ корриганов и объяснила ему способ оставаться невидимым для них. Сначала всё шло хорошо, но потом бедняк поддался жадности — он вернулся за большим количеством драгоценностей. Король корриганов был готов казнить дерзкого человека; однако Каттель в облике молодой девушки приказала освободить его. Эта логика сюжета показывает: Каттель как богиня-мать важнее правителя диковинного народа; ей принадлежит власть как на земле, так и под ней. Хотя драгоценностей жадному человеку она больше не дала, от нищеты спасла его: подарила блюдо, которое трижды в день наполнялось едой в достаточном количестве для всей семьи. Это символично: богиня-мать дарует изобилие подобно земле, которую она олицетворяет. Вовсе не каждый миф о Дану подразумевает наличие мужского божества рядом с ней. Имя Бриан также не всегда встречается в этих преданиях. Среди потомков Дану, как детей, так и внуков, наибольшим почтением пользовались Дагда, известный как "благой бог", покровитель плодородия и земли, а также воин и поэт; Луг, "сияющий", воплощение солнечного света; Нуаду, "собиратель облаков", царь небес и первый правитель туатов; Гоибниу, бог-кузнец; и Бригита, богиня мудрости. Считалось, что дети, внуки и правнуки Иаборна, сына Немеда, ведут свой род от богини Дану. Их семья укрывалась на севере, откуда и вернулась в Ирландию, принеся с собой не только магические навыки, но и четыре священных талисмана.
Первый из них - камень Фаль, чье название можно перевести как "свет", "блеск", "изобилие" или "знание". Он использовался при избрании короля: камень издавал крик под ногами того, кому суждено было занять трон. Камень хранился в резиденции ирландских правителей, Таре. Считается, что легенды о воцарении тесно связаны с мифической космогонией, поскольку отражают порядок и символически повторяют акт творения. Король, вступая на престол, приравнивается к богу и начинает созидать свой мир. Камень же символизирует хаос, предшествующий творению, а его крик - борьбу хаоса против установления порядка.
Несмотря на помощь матери, Брес не нашел понимания у отца, узнавшего о его злоключениях. Тем не менее, в поддержке ему не отказали, и вскоре войско форморов двинулось на кораблях к ирландским берегам.
Тем временем Нуаду, благодаря исцеляющему богу Кехту, создавшему серебряную руку, и его сыну Миаху, нарастившему на неё плоть, вновь занял трон. Боги, потомки Дану, вновь поддержали своего брата Нуаду.
Войска с обеих сторон пользовались поддержкой друидов.
Кровь Туата Де Дананн и форморов смешалась вновь с рождением Руадана, сына Бреса и богини Бригиты. Его отправили шпионить за Туата Де Дананн, чтобы раскрыть секреты их военного успеха. Ему было приказано убить бога-кузнеца Гоибниу, чтобы лишить Туата Де Дананн возможности пополнять и ремонтировать оружие. Но Гоибниу одолел Руадана. В ожесточенном бою погиб король Нуаду, но Туата Де Дананн одержали трудную победу.
Последними, кто претендовал на власть над Ирландией, согласно легенде, были Сыновья Миля (гойделы), пришедшие с юга через Египет, Крит и Сицилию. Согласно преданию, в Испании была построена высокая башня, с которой можно было увидеть берега Ирландии. Попытка отца завоевателей закончилась его гибелью, но его наследники собрали большие силы и направились к острову.
Умершие без сопротивления и с удовольствием следовали за ним. Мир иной, как правило, изображается в кельтских преданиях как земля изобилия и волшебства. Имя Огмий имеет греческое происхождение и означает "ведущий", кельтское название этого божества неизвестно.
Не следует полностью отрицать воинственность Огмия: в Туата Де Дананн его почитали как воина. Он связывал воинов нитями, символизируя преданность. Отряд с энтузиазмом следовал за своим предводителем. Если же он связывал врагов, то они теряли свои силы. Цепь также иногда трактуется как символ слова, с помощью которого Огмий оказывал влияние на судьбы людей.
Как мы выяснили, вертикальная структура мира включает небеса, землю и подземное царство. В кельтской мифологии присутствует концепция мирового древа, которое служит для организации вселенского пространства.
Почитание растений, особенно деревьев, является характерной чертой как кельтской, так и германо-скандинавской культур. Растение представляет собой микрокосм, вселенную в миниатюре, проходящую через этапы рождения, жизни, смерти и возрождения. Мировое древо, аналогично, является центром мироздания.
Мировое древо кельтов схоже со скандинавским Иггдрасилем: его корни уходят в бездну, а вершина касается небес. Оно не только соединяет миры, но и поддерживает небосвод. В различных кельтских регионах существовали разные представления о том, какое именно дерево считалось мировым. В Ирландии, например, верили в существование пяти деревьев, по числу областей: три ясеня, дуб и тис. Иггдрасиль питается водами источника Урд. Кельтское же мировое древо получает энергию жизни от источника Коннла, местонахождение которого было известно лишь богу иного мира Нехтану и его приближенным. Урд даровал мудрость, Коннла – мудрость и поэтическое вдохновение. Согласно кельтским мифам, над источником росли девять лещин, и когда их орехи падали в источник, появлялись пузыри высшего вдохновения. Лещина также является священным деревом кельтов. Чтобы обрести мудрость и дар творчества, нужно было съесть орех или рыбу, пойманную в источнике. Эти источники также даровали здоровье и долголетие: легенда рассказывает о путешественнике, искупавшемся в чудесной воде и сохранившем здоровье на всю жизнь. А эпическому герою Кухулину ручьи Коннла помогают залечить тяжелую рану.
Сбор трав для ритуалов (обычно целебных) сопровождался определенными правилами. Некоторые травы следовало собирать натощак и только левой рукой, а также соблюдать определенное время сбора, что объясняется временем созревания трав. Миф объяснял это тем, что именно в это время года божество впервые сорвало эту траву. Омелу, растущую на дубе, должен был срезать золотым серпом друид, одетый в белое.
Иногда священным деревом в мифах выступает яблоня, связанная с романтическими историями или благословениями Другого Мира. Тис активно использовался друидами в ритуальных практиках. Орешник даровал мудрость и использовался в гаданиях. Прорицатели также использовали древесину рябины, считая, что обряды с ее использованием могут предсказывать и влиять на события. В мифах встречаются упоминания ольхи, остролиста и терновника.
Лошадь, символ солнца, также соединяет миры. Лошадь преодолевает большие расстояния. Солнце за день путешествует между мирами живых и мертвых. Лошадь у кельтов – проводник в царство мертвых и символ верховной власти, а также ассоциируется с луной.
Бык, олицетворявший силу, плодородие и мощь, также являлся лунным символом из-за визуального сходства его рогов с формой полумесяца. Наравне с вепрем и медведем, бык ассоциировался с верховной властью.
Переходя к мировому древу, существует предположение, что эсхатологические представления кельтов могли включать в себя фигуру "дровосека" – божества, уничтожающего мировое древо и, как следствие, сами миры. Однако, это лишь одна из гипотез.
Античные писатели утверждали, что кельты верили в реинкарнацию, проводя параллели между их верованиями и учением Пифагора о бессмертии души и её перерождении в новых телах. Скандинавские же сказания о превращении людей в животных скорее свидетельствуют о вере в магические способности изменения облика, нежели о переселении душ.
Считалось, что души умерших отправлялись не в небытие, а в Другой Мир, превосходящий земной по своей радости и блаженству. Этот мир, возможно, располагался не под землей, а на островах вечного счастья, где земля изобиловала чудесными плодами.
Живые люди также могли попасть в Другой Мир, если удостаивались любви его обитателей. Однако время в этом мире текло по-другому, и вернувшийся мог обнаружить, что минули десятилетия. Граница между мирами становилась наиболее тонкой в Самайн, праздник сбора урожая, предшествующий зиме, когда взаимодействие между мирами усиливалось. Подобные события происходили и в начале мая, в Бельтайн. Проницаемость границы – обычное явление для мировой мифологии, и кельтская не является исключением.
